第(2/3)頁(yè) “就像是一枚種子，這是仁，是愛，是人內(nèi)心愛自己那樣的愛。你想要收獲，那是最終的墨家所設(shè)想的兼愛相利的天下。但除了種子，你還要有土壤、陽(yáng)光、水肥才能夠收獲?！? “這個(gè)基礎(chǔ)很重要，但也僅僅是基礎(chǔ)，因?yàn)槊總€(gè)人都仁。你能找出一個(gè)不愛自己的人嗎？只是擴(kuò)展出去，你如愛自己一樣愛別人，愛了多少？愛的多，就比愛的少的‘甚仁’而已?！? “巨子可從未說(shuō)過(guò)，這天下要大治，需要一位絕對(duì)仁的圣人啊。仁在墨家存在的意義，只是一個(gè)兼愛的基礎(chǔ)，不是兼愛本身。有愛，才有兼愛。巨子認(rèn)為，天下是有純粹的愛的，所以可以論證兼愛天下是可以存在的。” “要是天下連愛都沒有，兼愛也就是個(gè)笑談。但天下大利，不能只靠愛，還要要義利。” “巨子也說(shuō)過(guò)什么是義吧？” 高孫子反應(yīng)了片刻，點(diǎn)頭道：“子墨子言，義，利也。又言，志以天下為芬，而能能利之，不必用?！? 從這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，高孫子必須承認(rèn)適是個(gè)墨家語(yǔ)境下的義士。 把利于天下作為自己的職分，而才能又能利于天下，才算的是真正的義。這是墨家區(qū)分大義與小義的重點(diǎn)，也是墨子一直在規(guī)勸弟子的。 沛縣的一切，僅以沛縣論，適的作為無(wú)疑是讓眾人得利的。如果能讓沛縣的政策推廣到天下，那么這個(gè)義字適是擔(dān)得起的。 墨家的仁義，與儒家的仁義是截然不同的。仁是愛自己的愛的一種推廣，義是利于天下的一種夢(mèng)想。 適見高孫子解讀了義，于是又問(wèn)道：“那么你對(duì)巨子所言的‘仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內(nèi)外，所愛、利亦不相為外內(nèi)其為仁內(nèi)也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入’。又怎么看呢？” 這番話，涉及到儒墨之爭(zhēng)的一大后續(xù)，也就是孟子見告子關(guān)于仁義的爭(zhēng)論。 當(dāng)然，也是告子被墨子認(rèn)為“告子這家伙行仁義，如同踮起腳尖使身子增長(zhǎng)，臥下使面積增大一樣，不可長(zhǎng)久”的重要原因。 告子的仁義觀，不完全是墨子的仁義觀。至于說(shuō)孟軻與之辯論，到底是勝了、還是在寫文章的時(shí)候自己認(rèn)為勝利了，那也難說(shuō)。 因?yàn)槟雍苊鞔_的指出：仁，仁是愛，義是想要利于人的想法。仁和義，是心里想的。都是內(nèi)，不能相為內(nèi)外。 得到愛、得到利，都是實(shí)在的、物質(zhì)的、可以感受到的、直觀衡量的。得到愛和利也不相為內(nèi)外。 是仁就說(shuō)是內(nèi)，是義就說(shuō)是外，把愛利和所得到愛利混攪一起，不分內(nèi)外，這是狂舉。好比說(shuō)左鼻孔出氣，右鼻孔入氣一樣的荒唐。 墨子自己是反對(duì)“仁內(nèi)義外”的說(shuō)辭的，但是告子卻用“仁內(nèi)義外”的說(shuō)辭去懟孟子，告子并未完全理解墨子的經(jīng)義。 這位說(shuō)出“性、食色也”的人物，此時(shí)在墨家內(nèi)部遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不過(guò)適的地位。 因?yàn)槟诱炻牭降模堑茏觽兘?jīng)常打小報(bào)告或是在聚會(huì)中直接批評(píng)說(shuō)是“告子這個(gè)人，口言仁義但行為很惡劣，請(qǐng)將他開除算了……” 所以適對(duì)于高孫子說(shuō)自己“不仁”這個(gè)定義，極為不安，而且極力想要說(shuō)服高孫子。 想要說(shuō)服，就必須要用墨子的定義，否則的話那就是墨家和其余別家的辯論的，后果很嚴(yán)重。 用墨子的道理，那叫內(nèi)部討論。 用外部的道理，那叫叛了墨家之義，以別家學(xué)問(wèn)攻訐墨家。 別人可以這樣說(shuō)，他這個(gè)候補(bǔ)的七悟害這么說(shuō)，那就可笑了。 其實(shí)適很明白墨子的想法，因?yàn)椤叭省笔莻€(gè)好詞，墨家已經(jīng)擔(dān)著“無(wú)君無(wú)父豬狗不如之禽獸”的罵名，所以不可能再自己說(shuō)自己“不仁”。 墨子耍了一個(gè)小花招，把天下都認(rèn)為很好的詞匯“仁”，變換了意思，變?yōu)榱思兇獾膼邸? 從始至終，墨子一直在說(shuō)“仁就是愛，而且是愛自己的那種愛，所以每個(gè)人都有仁，只是仁的程度不同”。 墨子把仁換成了愛己之愛，也就把儒家評(píng)判仁不仁的意義給毀了。 因?yàn)槿寮业娜?，更像是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，拿著這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)量一量，然后評(píng)價(jià)說(shuō)這個(gè)人仁、這個(gè)人不仁…… 墨子這么一改，意思全變了。 墨家語(yǔ)境下，你不能說(shuō)這個(gè)人仁還是不仁，你只能說(shuō)這個(gè)人和別人比是不是更仁或更不仁。 仁從一個(gè)魔幻的、模糊的標(biāo)準(zhǔn)，在墨家語(yǔ)境中變成了一個(gè)只有比較才有意義的東西。 一旦仁變?yōu)榱艘环N如同高矮一樣的東西，就落入了墨子的“物甚長(zhǎng)甚短，莫長(zhǎng)于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是”的邏輯陷阱。 第(2/3)頁(yè)