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    “好比，一只黃狗。你們儒家說，只有黃狗才是狗，這難道不是可笑的嗎？白狗不是狗嗎？”

    “白狗黃狗都是狗，但是黃和白是狗的通有的性嗎？”

    “狗性，應該是所有的狗都有的，才叫狗性。白狗的白，是白狗的白狗性；黃狗的黃，是黃狗的黃狗性。但是，黃和白都不是狗性。”

    儒生無奈道：“是。但是，我認為你們墨家說人性無善無惡，并且認可人的需求，那會讓天下大亂。”

    告子正色道：“你會辯論嗎？我跟你談什么是人性，你跟我談天下治亂？我跟你談天下治亂，你到時候又要和我談人性。現在我只問你，吃飯，是不是人的天生的性？請你正面回答是或者不是。我對性的定義，是天生而有，你要在我這個范圍內回答是還不是不是。用不用我把子墨子編纂的辯術的基礎再給你講一遍？”

    儒生沉吟半晌道：“是，也不是。”

    告子笑道：“一個東西，可以是狗，可以不是狗，但卻不可能是狗又不是狗。是就是是，不是就是不是。”

    儒生道：“白色和紅色都是色，不是白色，那么一定不是白色，但卻不一定是紅色，可能是黑色。人性之外，不一定就是毫無人性，而是還有別的。比如仁，不仁的不一定殘暴，可能只是麻木。”

    告子心說你在說什么？

    自己梳理了半天，似乎明白過來，笑道：“你又在偷換概念，你把君子性偷換為了人性。紅色、黑色那是君子還是小人，但是人像是一束絲，紅色和黑色，那是外在的，而絲的本性只是絲。不是絲的，一定不是絲；不是紅色的絲的，可能是黑色的絲。”

    “我現在再問你，吃飯是不是人的性，不吃飯的人有沒有？”

    儒生只好道：“沒有。如果性是你們定義的性，那么吃飯是人性的表現。”

    “但是，這里面也分天性和人欲。吃飽了，餓不死，那是天性。想要吃的好，那就是人欲。所以，人性是吃飯以活著，而想吃好的不是人性，因而我才說吃飯是人性也不是人性。”

    “你們墨家說，人對自己需求欲求的滿足，就是人性，那這樣就是在禍亂天下。人必須要分清楚自己的天性和自己的私欲，這樣才能夠使得天下大治。”

    告子道：“吃飯就是私欲。因為人想要活著，所以才吃飯。想要活著，那就是欲。吃飯不是為了吃飯，吃飯不是人的本性，而是人性的外在表現。吃飯的目的，是活著，人為了自己活著的欲望而所做的各種行為，就是人性。”

    “人性本身無善無惡。只有做法才有善惡，而善惡又是人定出來的。”

    “所以，先有人，有人的那一刻就有人性，然后才有了天下制度，才有了善惡是非。周公制禮之前，難道沒有人嗎？上古時候，難道沒有人嗎？那時候不曾治禮，所以也就沒有現在的善惡。現在你怎么能說，禮就是人性呢？是先有的人？還是先有的善惡呢？”

    儒生道：“先有的善惡，然后才有的人。或者說，善惡是天命注定的，人出現的那一刻，也就有了善惡。所以禮法大于你們說的人性，至少也要等于。”
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