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    面對張養重的質問，楊子正微微一笑。

    “所以需要法，用法來告訴人哪些私欲可做，哪些私欲不可做，律法決定了人之行為的底線。比如飯飽思**，可做，只要不欺負良家婦女。但起盜心，卻不可做。”

    “如沒有法律？或沒有人執行法律呢？”吳綺問道

    “那就需要儒釋道的道德來約束膨脹的私欲，如一個人接連失去了律法與道德約束，則此人為不世之惡賊也。”

    “故，楊兄也是相信道德的？”陳維崧松了口氣問道。

    “信，當然信。剛才我說了，律法決定了人之行為的底線，而道德品質則決定了一個人的上限與美譽。治國不可只講律法不講道德，也不可只講道德而不講律法。況且禮法也是法，三綱五常也是道德之法。這也是為何朝堂有專門制定律去的大理寺及執行律法的刑部，除了律法，朝堂還有禮部即禮法。”

    “由此可見，治理國家從來不只是儒學的事，還有法家之學，甚至還有行兵戈的兵家之學，修水利管農事的農家之學，掌管錢的商家之學，修繕工事者墨家之學等等。”

    “所以，楊兄認為圣人之學是錯的？‘人性本善’是錯的？”張養重繼續問道。

    “我從未說圣人之學是錯的，我只是認為圣人學問也不過是天下學問的一種罷了，治國明理從未只靠一種學問。況且如果‘人性本善’了，為什么要勸人向善呢？不是人性本私，所以才需要勸人向善嗎？”楊子正反問。

    “那是因為隨之年長，受到了污浸，會走向歧途，因此，需時時提醒人向善。”張養重答道。

    “人人都是本善的，污浸從何而來？”楊子正反駁道。

    “污浸從心而來。”吳綺搶答道。

    “那即心本污，亦是心本私也。”楊子正笑道。

    “你……”張養重怒了。

    “好了，賢侄，既然你信道德，為何不信心學？道德需修心才可得也。法學與你的科學好像都沒有提到如何修道德，還是你另有主張？”方以智緩和了大家爭論的氣氛。

    “方叔言之有理，科學與法學都不是道德之顯學。人有道德的前提是什么？安居樂業，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱！”

    “道德是一種看待這世界的觀點，看待人生的觀點，以及評判人生價值之觀點，道德集合了世界觀、人生觀、價值觀。”

    “儒學是萬般道德觀點的一種，并不是全部，因為還有道家的道德觀，佛家的道德觀，甚至紅毛夷人上帝教的道德觀。晚輩在想是不是有一種學問專門研究萬般之道德觀的？”
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