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    告子道：“可是空氣的存在，是可以通過實驗證明它存在的啊。”

    儒生道：“仁義心也一樣啊。有的人是仁義的，可畜生沒有仁義，所以可以證明仁義心是人所特有的，而畜生是沒有的。”

    告子道：“可你不能證明他就有啊？可能只是一張白紙，被外部的環境所影響，如絲染色、染黃則黃、染黑則黑。你只能證明它可能有，但也可能沒有。”

    儒生道：“那你又怎么證明它沒有呢？”

    告子道：“誰主張，誰證明。是你說有，我說的是可能沒有，而且那也不是人性。我認為人性可能沒有仁義之心，那是外部環境造成的，這也一樣可以解釋你說的例子。我可以舉出反例證明你的未必對，但你沒有辦法證明自己對啊。”

    “仁義心可能有，也可能沒有，你不能夠證明人的固有屬性中一定有仁義心，但我卻可以證明人性中一定有希望自己活下去的本性，吃飯就是證明。”

    “既然仁義心可能有，也可能沒有，那就不能確定的說仁義心就是人性。”

    儒生大笑道：“那么求活、有需求，就是人的本性了嗎？馬要吃草，也是求活有需求，所以馬就是人嗎？”

    告子拍著額頭道：“我剛才已經說過了，吃屎不是狗性的全部，吃屎是狗性的一部分。狗一定吃屎，但是吃屎的不一定是狗。人一定要吃東西，吃東西的不一定是人。這個問題反復說了十次了，為什么你還不明白？”

    儒生道：“你既說人性，你們墨家不是能定義平面之上一中同長的所有點的集合就是圓，你倒是說一下人性是什么呀啊？怎么能夠通過一個定義，就能判斷這是人而不是畜生呢？”

    “你說吃飯，那畜生也吃飯，所以畜生就是人嗎？”

    告子道：“我說了，吃飯只是人本性的一種外在表現，并非是人性的本質。就像是太陽光一樣，你應該也知道泗上做的三棱鏡分光實驗，太陽光在肉眼中的和本質的并不一樣。”

    儒生道：“就算你說得對，吃飯是人本性的外在體現之一，那么人到底又是什么呢？”

    告子道：“想要說清楚兼人是什么，就需要先搞清楚體人是什么。譬如你我在這里對話，我可以自稱我，你也可以自稱我，我可以叫告子，你也可以叫告子，他們都可以叫告子，把告子這個名字拿走之后，我又是誰？”

    儒生不解道：“這個問題沒什么意義嘛。你就是你呀。”

    告子又問：“我為什么是我？而我不是別人呢？換句話說，你把你的名字拿走，那么你和別人有什么區別呢？”

    那儒生拍手大笑道：“墨家無父，所以才會問出這么奇怪的問題。我是我的父母所生，所以這就是我和別人的區別。”

    告子立刻問道：“你的弟弟也是你的父母所生，那么你就是你弟弟嗎？”

    儒生道：“可笑，我是誰不需要你來告訴我。”

    告子又問：“那你為什么能知道你是誰呢？”

    儒生覺得這個問題實在可笑，告子便道：“你為什么是你？我為什么是我？”

    “究其根源，我就在我在天下的所有關系的總和。包括一些注定的、不可更改的；也包括那些人的自我選擇所能改變的。”

    “那些不能改變的，我是我父母的兒子、我是我祖父的孫子、我是我兄長的弟弟、我是我弟弟的兄長、我是我妻子的良人……”

    “那些可以改變的，我曾經是家中有土地的士人，我曾經是我雇傭傭耕者的主人，我是墨者，我是墨者的中央的委員，我是吃著泗上的稅賦的薪資的負責泗上一些事務的勞作者……”

    “這些種種的關系的總和，就是我。你也一樣，他也一樣，每個人都一樣，這使得每個人在天下之內，就是每個人，并且每個人都不能脫離了別人而存在現在的自己，沒有我父母就沒有我；沒有泗上交納賦稅的百姓就沒有現在在這里和你辯論的我；沒有當年給我傭耕的傭耕者就沒有可以識字的我……這一切關系造就了我是現在的我，也一樣造就了你是現在的你。”

    “這就是你為什么是你，我為什么是我。而且這樣，絕對搞不錯。”

    這話儒生聽的有些繞，可下面那些一直追求“全性”、“真我”、“返璞歸真”的道家學派的弟子們眼睛頓時一亮，他們很容易就理解了告子的意思。

    因為他們和儒生不一樣，他們一輩子都在追求“什么是我”、“什么是人”、“人的本質”、“人與自然”這些東西。

    告子的話，瞬間被他們理解，也瞬間明白了自己為什么是自己而不是別人。

    儒生則不解道：“這……這和人性無關啊。只是說這樣的話你就是你，我就是我。再說，你剛才說的是人的需求是人性，人的需求和這些所有的關系總和有什么關系呢？”

    告子笑道：“我剛剛說的是體人，以此分清楚每個人。每個人都是每個人，每個人和其余的每個人都有著不可分的各種關系，所以每個人才是每個人，每個人才能知道自己是自己。這是體人。墨家的兼體論，你應該知道吧？點是體、線段是兼；我是體、天下人是兼。人是自己是體、人是天下人是兼。”
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