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    適反問高孫子的那番話，才是墨家仁義觀的重點。

    仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。

    墨子認為，愛和義本身，都是內心的，不是外在的。

    墨家的仁就是愛，就是愛自己的那種純粹的愛，是內心的。

    墨家的義，是一種想要利天下的想法，也是內心的。

    在沒有表達出來之前，是不可測量的。

    因為這個人義不義，如果只考慮內心，沒人能評價。他說仁就是仁，他說義就是義。

    但是，得到愛，得到利，這是外在的，這是可以衡量的，這是可以直觀觀察的，這是可以判斷的。

    靠著“仁、愛己也”這一個定義，墨子先將儒家的“仁”的概念給廢掉一部分。

    商紂王也有仁，因為他愛自己，同樣也會愛幾個人，只不過他的仁不如武王那么多而已。

    墨子直接把仁，偷偷替換為了愛，沒有人不愛自己，所以仁本身無意義，除非達到“兼愛”才有意義。

    單獨的一尺，沒有高矮。

    單獨的、不兼愛的仁，也沒有意義。

    所以，仁是愛，是普遍存在的，只是“兼愛”可能實現的基礎。

    隨后，又針對儒家認為“仁，內也。義，外也。禮樂，共也”這種有差等的仁義和愛給予了反駁。

    墨子認為，儒家的邏輯不自洽。

    義是“你想要利天下”，這就是義，這是內心的問題，與外有什么關系呢？你行義出于內心，別人接受了你的義舉，那是外在的表達，但你不能說義等同于別人得義。

    同時，墨子又極力反駁了禮。

    認為禮不是普適天下的，而是分階層的，貴族有貴族的道德、平民有平民的道德，這不能用不同階層的道德去評價另一個階層是否符合道德，所以禮不是普適的。

    最后墨子才給出了那么一番話，意思就是對于個人而言，仁義是一種自我修養，內心層面。

    對于天下而言，重要的不是個人的仁義，而是天下人感受到的、實際的“被愛”和“得利”。

    作為一個君主，如果不能讓天下人感受到愛，得到實利，那么你內心的仁和義就是沒意義的。

    內在的，并不能直接在物質世界得以表達的仁義是空洞的。

    內心你很仁義，那是你自己內心的事。

    你讓天下人得到了愛、得到了利，那就是現實的“仁義”的行為、舉動，是物質的，不是內心的。

    所以，最終，物質的、現實的、可被感受觀察衡量的，才有意義。

    就是說對于天下，仁義沒有意義。“所愛”、“所利”才有意義。利天下之心，必須要讓眾人得到愛、得到利，才算是真正有意義的“義”，否則那也就是顆心。
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